Nhà thờ thánh Muerte Altar

Nuestra Señora de la Santa Muerte là một nhà thờ công giáo. Tên của nhà thờ cũng chính là tên của thánh ở nhà thờ này , cô ấy có liên quan đến việc chữa lành, bảo vệ và đưa người đến thế giới bên kia một cách an toàn. Mặc dù bị các nhà lãnh đạo của Giáo hội Công giáo lên án, giáo phái của cô ngày càng trở nên nổi bật kể từ đầu thế kỷ 21.

Kể từ thời tiền Columbus, văn hóa Mexico đã duy trì sự tôn kính nhất định đối với cái chết. Santa Muerte xuất phát từ truyền thống văn hóa Mexico liên quan đến các vị thần chết và thờ cúng thần chết, không chỉ giữa người Aztec mà cả người Maya, Mixtec và các dân tộc khác [2]. Điều này có thể được nhìn thấy trong lễ kỷ niệm rộng rãi của Ngày của người chết. [3] Các yếu tố của lễ kỷ niệm đó bao gồm việc sử dụng bộ xương để nhắc nhở mọi người về tỷ lệ tử vong của họ. [4] Việc tôn thờ Santa Muerte bị Giáo hội Công giáo ở Mexico lên án là không hợp lệ, nhưng nó ngày càng cố thủ vững chắc trong văn hóa Mexico.

Ban đầu là một nhân vật nam, Santa Muerte thường xuất hiện như một nhân vật nữ có bộ xương, mặc áo choàng dài và cầm một hoặc nhiều vật thể, thường là lưỡi hái và quả địa cầu. Áo choàng của cô ấy có thể có bất kỳ màu nào, vì hình ảnh cụ thể hơn của hình vẽ rất khác nhau từ người sùng đạo đến người sùng đạo và theo nghi thức được thực hiện hoặc kiến ​​nghị được thực hiện.

Vì việc thờ cúng Santa Muerte là bí mật cho đến thế kỷ 20, hầu hết những lời cầu nguyện và các nghi thức khác đã được thực hiện theo cách riêng tư tại nhà. Kể từ đầu thế kỷ 21, việc thờ phượng đã trở nên công khai hơn, đặc biệt là ở Thành phố Mexico sau khi một tín đồ tên là Enriqueta Romero khởi xướng ngôi đền Mexico City nổi tiếng của mình vào năm 2001. Số tín đồ ở Santa Muerte đã tăng lên trong mười đến hai mươi năm qua, ước tính khoảng 102020 triệu tín đồ ở Mexico, Hoa Kỳ và một phần của Trung Mỹ. Santa Muerte có các đồng nghiệp nam tương tự ở châu Mỹ, như các vị thánh dân gian về bộ xương San La Muerte của Paraguay và Rey Pascual của Guatemala.

Thường mặc áo choàng trắng, tóc giả và nắm lưỡi hái trong bàn tay xương xẩu, nhân vật Thánh Tử là đối tượng của một giáo phái phát triển nhanh chóng ở Mexico, đặc biệt là ở Tepito, nơi nhiều người đã mất niềm tin vào Công giáo. Đến thăm những người 'tín đồ' thường bao gồm những tên tội phạm, những người nghèo, người nhận dạng người chuyển giới và những người ở rìa xã hội. Rủi ro vào chiếc mũ Tepito nguy hiểm khét tiếng có nguy cơ của riêng bạn; đã có một vụ nổ súng ở đây vào năm 2016. Dịch vụ mân côi bận rộn là thời gian an toàn hơn để ghé thăm.

Mặc dù nguồn gốc của việc thờ phượng Đức Mẹ chết chóc là chủ đề tranh luận, rất có thể đó là sự đồng bộ giữa tôn giáo Mesocerican thời tiền Columbus và văn hóa Tây Ban Nha. [5] Mesoamerica luôn luôn duy trì sự tôn kính nhất định đối với cái chết, điều này thể hiện qua các tập tục tôn giáo của Mexico cổ đại, bao gồm cả tôn giáo Aztec. Cái chết được nhân cách hóa ở Aztec và các nền văn hóa khác dưới hình dạng con người với một nửa xác thịt bị mất tích, tượng trưng cho tính hai mặt của sự sống và cái chết. Từ tổ tiên của họ, người Aztec đã thừa hưởng các vị thần Mictlantecuhtli và Mictecacihuatl, lãnh chúa và phu nhân của Mictlan, vương quốc của những người đã chết vì nguyên nhân tự nhiên. Để người quá cố được chấp nhận vào Mictlan, việc cúng dường chúa và phu nhân của cái chết là cần thiết. Theo truyền thống Kitô giáo châu Âu, nhiều bức tranh sử dụng bộ xương để tượng trưng cho sự chết chóc của con người.

Nhà nghiên cứu INAH Elsa Malvido Miranda lưu ý rằng việc tôn thờ các nhân vật xương cũng đã có tiền lệ ở châu Âu trong thời gian xảy ra dịch bệnh. Họ sẽ được hóa trang thành hoàng gia với những kẻ đánh cắp và vương miện, và được ngồi trên ngai vàng để tượng trưng cho chiến thắng của cái chết. Ở Mỹ Latinh, bộ xương người được sử dụng để nhắc nhở người Công giáo về sự cần thiết của một "cái chết thần thánh" (muerte santa) hoàn toàn thú nhận tội lỗi. Là di tích, xương cũng được liên kết với một số vị thánh, chẳng hạn như San Pascual Bailón ở Guatemala và Chiapas.

Sau cuộc chinh phạt của Tây Ban Nha đối với Đế quốc Aztec, sự tôn thờ cái chết giảm dần nhưng không bao giờ bị xóa bỏ. John Thompson thuộc Trung tâm Tây Nam của Đại học Arizona đã tìm thấy các tài liệu tham khảo có niên đại từ Mexico thế kỷ 18. Theo một tài khoản, được ghi lại trong biên niên sử của Toà án dị giáo Tây Ban Nha, người dân bản địa ở miền trung Mexico đã trói một bộ xương, người mà họ gọi là "Santa Muerte", và đe dọa nó bằng đòn roi nếu nó không thực hiện phép lạ hoặc thực hiện mong muốn của họ.Một sự đồng bộ hóa khác giữa niềm tin của người tiền Columbus và Kitô giáo về cái chết có thể được nhìn thấy trong lễ kỷ niệm Ngày của người chết. Trong những lễ kỷ niệm này, nhiều người Mexico đổ về các nghĩa trang để hát và cầu nguyện cho bạn bè và các thành viên gia đình đã chết. Trẻ em tham gia vào các lễ hội bằng cách ăn sô cô la hoặc kẹo trong hình dạng của hộp sọ.

Trái ngược với Ngày của người chết, sự tôn kính của Santa Muerte vẫn còn là bí mật cho đến giữa thế kỷ 20. Khi nó được công khai trong các lần xuất hiện lẻ tẻ, phản ứng thường rất gay gắt và bao gồm cả việc mạo phạm đền thờ và bàn thờ. Vào đầu thế kỷ 20, José Guadalupe Posada đã tạo ra một nhân vật tương tự nhưng thế tục tên là Catrina, một bộ xương nữ mặc quần áo lạ mắt thời kỳ này. Posada bắt đầu gợi lên ý tưởng rằng tính phổ quát của cái chết tạo ra sự bình đẳng cơ bản giữa con người. Những bức tranh về bộ xương của ông trong cuộc sống hàng ngày và La Catrina có ý nghĩa đại diện cho bản chất độc đoán và bạo lực của một xã hội bất bình đẳng.

Các nghệ sĩ hiện đại bắt đầu thiết lập lại phong cách của Posada như một mục tiêu nghệ thuật quốc gia để đẩy các giới hạn của thị hiếu giới thượng lưu; một ví dụ về ảnh hưởng của Posada là bức tranh tường của Diego Rivera Giấc mơ về chiều chủ nhật ở Trung tâm Alameda, nơi có La Catrina. Hình ảnh về bộ xương và nghi lễ Ngày của người chết từng được tổ chức dưới lòng đất đã trở thành dưới lòng đất thương mại hóa và thuần hóa. Những hình ảnh về bộ xương đã trở thành hình ảnh của văn hóa dân gian, gói gọn quan điểm của Posada rằng cái chết là một sự cân bằng.

Những bộ xương được mặc những bộ váy lộng lẫy với bím tóc, làm thay đổi hình ảnh của La Catrina nguyên bản của Posada. Trái ngược với thông điệp chính trị mà Posada dự định, những bộ xương bình đẳng trở thành những hình ảnh bộ xương thu hút khách du lịch và bản sắc dân tộc Mexico.

Một trong những bản khắc Catrina của Jose Guadalupe Posada (1910 -1913).

Sự tôn kính của Santa Muerte đã được ghi nhận vào những năm 1940 tại các khu dân cư thuộc tầng lớp lao động ở Mexico City như Tepito. Các nguồn khác nói rằng sự hồi sinh có nguồn gốc vào khoảng năm 1965 ở bang Hidalgo. Hiện tại Santa Muerte có thể được tìm thấy trên khắp Mexico và cả ở các vùng của Hoa Kỳ và Trung Mỹ. Có những video, trang web và âm nhạc được sáng tác để tôn vinh vị thánh dân gian này. [4] Sự sùng bái Santa Muerte lần đầu tiên được chú ý rộng rãi ở Mexico vào tháng 8 năm 1998, khi cảnh sát bắt giữ tên xã hội đen khét tiếng Daniel Arizmendi López và phát hiện ra một ngôi đền cho vị thánh trong nhà. Được báo cáo rộng rãi trên báo chí, phát hiện này đã truyền cảm hứng cho mối liên hệ phổ biến giữa Santa Muerte, bạo lực và tội phạm trong ý thức phổ biến của Mexico.

Từ năm 2001, đã có một "sự tăng trưởng thiên thạch" về quy mô của niềm tin Santa Muerte, phần lớn là do danh tiếng của cô đã thực hiện phép lạ. ] Sự thờ cúng đã được tạo thành từ khoảng hai triệu tín đồ, chủ yếu ở bang Mexico, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos và Mexico City, với sự lan truyền gần đây đến Nuevo León. Vào cuối những năm 2000, người sáng lập Mexico City